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《幸福之路》是一本由贝特兰·罗素著作，天津人民出版社出版的219图书，本书定价：19.80元，页数：2007-7，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

《幸福之路》精选点评：

●永远不要认为顾影自怜是高雅珍贵的

●精彩绝伦 ,发人深思. 那么早的年代, 就有那么深入的见解, 太伟大了.

●我尽力了，太乏，前后思想出入有点大！！

●完美的罗素！

●值得一读，就是例子太多过于啰嗦。他把人生的大部分困惑都写了出来，至于能不能懂，能不能做到就看个人了。有一些老庄的影子在里面。

●内在的幸福感才是最重要的

●罗素和叔本华一起聊天的话，应该会好玩。

●傅雷先生译笔经得起一句句推敲，很显功力

●不管好书或坏书，有趣的是，他们的价格都差不多

●看了三遍之后被傻逼弄丢了

《幸福之路》读后感(一)：怀疑大家的眼光

我想不通傅雷版本的打分竟然会低于中央编译出版社的版本。

我不知道这个分数是怎么打出来的，我也不知道打分的人是不是都读过，特别是中央编译出版社版本的。题外话，诺达的一个网络，竟然发现很少人关注罗素，我觉得是国人的悲哀

《幸福之路》读后感(二)：人生的三种激情

在余杰的《香草山》中读到这样的句子

“世事喧嚣，人生寂寞。我一直以为，支撑我生活的动力，便是罗素所称的三种单纯然而又极其强烈的激情：对爱情的渴望、对知识的渴求，以及对于人类苦难痛彻肺腑的怜悯。而在这样的动力下生活，注定是孤独，无尽的、近于绝望的孤独。”

于是我开始读罗素。。。

《幸福之路》读后感(三)：向内和向外的注意力

向内和向外的注意力

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记得罗素在这本书中说过(大意): "幸福的源泉不在内部而在外部, 脱离注意自己的内心, 将注意力转移到外部世界是幸福的不二法门". 当时我是这么做了, 效果有一点. 后来看武志红的书和博客, 他提倡内在的觉察: 答案不在外部世界, 深入理解内心, 才能找到心理问题的答案.

这二者一内一外, 看似矛盾, 我也一直有点迟疑. 前两天在地铁上灵光一现, 找到了一个调和的解释: 与外界相处时, 大脑可能同时处理两个模式:

1. "我"想干嘛？ "我"要对这个世界做什么？ 我 -> 外部世界

2. 世界对我如何反应？ 别人会怎么想？ 外部世界 -> 我

罗素和武志红说的都是一回事, 将注意力放到模式 1 上; 不过一个用的说法是"我看到的*外部世界*", 一个是"*我看到的*外部世界". 说法不同而已, 做法都是一样的, 减少内心的左右互搏.

(一种解释, 不一定对 ; >

《幸福之路》读后感(四)：《幸福之路》，浅显的道理，艰难的生活

为了四月份的读书会，我特地买了哲学家、数学家、历史学家、作家的大拿– 罗素写的《幸福之路》。在亚马逊横竖比较了一下《幸福之路》和《哈佛幸福课》，还是毅然选择了前者。原来期待的是一场头脑的洗礼通往幸福真谛，但这本浅入深出的书看完了之后，并没有多少解决我的疑问，比较的一衣带水，适合大众阅读。罗素解答了他对于幸福的理解，也从侧面印证了我的幸福观和他很像。罗素觉得幸福等同于快乐，幸福是平静的，幸福来源于善意地对待周围的人和事物，减少对自我的过多关注，多培养外在的兴趣和爱好。他觉得人不幸的主要原因就是自我沉溺，自大自恋自卑自负都是不幸的情绪根源。而现代人的疲惫感、压力感、竞争感、对成功的追逐、嫉妒心、对舆论的在乎、被害妄想症等都容易导致幸福感降低。而幸福的原因和爱情、家庭、事业、情趣、闲情逸致等都有关系。作为一个天生外向、精力旺盛的人，俺好像就天然具备了追求幸福的能力。但是对于内向的，喜欢独处和思考的孩纸呢？是否就注定天生不幸？看来结论有些牵强。罗素对于幸福的阐释来自于他乐观、和平主义的天性，难免偏颇，世界之大，无奇不有，幸福的感悟也一定是千奇百怪的。而且，罗素觉得科学家就一定比艺术家、哲学家幸福，也遭到了伙伴们的质疑。罗素没有告诉我新的知识，但帮我总结了幸福的经验。

《幸福之路》读后感(五)：幸福是外在的内省

王小波大概不止一次引用罗素的这句话“参差多态，乃幸福本源”，喜欢王小波的读者定然也不会忘记这样一句发人深省而又简明直接的一句话。发人深省的是参差多态与单一单向的人生社会趋势，简明直接的是那毫不含糊、不容置疑的定义。大概三年前，我曾尝试读这本书，但是内心的敷衍与生活的浮躁注定那一个初出茅庐的青年读不完这本书，即便读完了，大概也迅速忘却，而今内心敷衍不再，而生活浮躁依然，勉强读完此书，深以为智慧并非人人皆有，而幸福人人皆可探取。

罗素此书没有艰深的哲学概念和哲学问题，来源人生，关注生活，并探讨幸福之阻、幸福之源和幸福之法。每章探讨的主题大概都与每个具体的人多多少少相关，每个读者都没从中找到自己，看到别人，在书中第一次体验自己懵懂无知的生活，看到自己混沌无序的人生，说是醍醐灌顶也许过于夸张，但说引起沉默内心的悸动倒是毫不含糊。

幸福不仅仅是冷暖无虞，在这物质基础之上，还需追求别的东西。这别的东西一是对外在的人和物的关切，二是内心的健康。考察前一个内容时，许多自认为囿于自己内心世界的人是幸福的，但他可能连幸福的概念都无法确知，又如何能够幸福呢。罗素举例说，一个健全的人在监狱内绝不可获得幸福，便是这个道理。而深入自己内心，严格对外物一无可知、一无所染的人应当不存在，即便稍低程度的存在，也是住在自建监狱里的人，看得见多姿多彩的世界色相，却克己节制，不去染指，无幸福可言。真正的幸福是把自己这一副拥有灵魂的臭皮囊投身那纷杂色相，寻觅健康的性致、情爱，或用与己与人无伤的兴趣转移人生的痛苦遗憾，或用对真理智识的追求掩盖灰色暗淡的人生，这都是我们的幸福之路。当然，对舆论的舍弃和抗争应该是一个健全人在幸福之路上应当做的，而关门造车、托钵乞讨必然是一种不幸。

其二是内心的健康。这个健康并非严格意义上的健康，而是广义的含糊的健康，罗素并未言及一个人的心理健康与幸福的关系，因为一个人的心理健康难以定义，假若孩童时培养而成的心理状态于幸福无益，我们也不能说此人心理不健康。于是这模棱两可的话只有我这个读者来说，所谓的健康是指不执拗于自己固有的心理观念，若是孩童时期养成的不利心理于幸福不利，不可也无法强求一个人去改变，这只会引起痛苦，而是在可以通融程度上，改变自己看问题的角度和态度。当他人无法改观且不断碰瓷你的精神洁癖时，你的受迫狂倾向可以暂时隐藏，至少可以忽略他人的无意或有意之举。或当你处于自我感觉不合时宜的群体时，你自然是不幸的，可悲的，但自暴自弃也无法改观现状，只得凭借现代通讯交通的便利寻求志同道合。这至少是另外一种健康，至少是于己有利于人无害的一种自我保护自我幸福。

假若依罗素之法，确实可获得真正的幸福，但是幸福若是如此轻易，它也就不称为幸福了。但是一个人应当力所能及去追求智识、追求有趣，如果这个人因为性致而去工作、因为性致而去生活，并因为性致而得幸福，那么这个人就是确定无疑地幸福。